Tan influyente como ha sido Zenón de Citio, nada de lo que escribió ha sobrevivido hasta nuestros días.

Alrededor del 300 a.C. en Atenas, fue uno de los maestros más venerados. Su reclamo a la fama es que fundó el estoicismo, una escuela de filosofía interesada principalmente en cómo debemos vivir.

Nuestra comprensión de su enfoque del estoicismo, entonces, proviene de fuentes de segunda mano. Si bien la filosofía ha seguido evolucionando, con interpretaciones populares provenientes de grandes romanos como Séneca y Marco Aurelio, gran parte de ella creció en las raíces nutridas por Zenón.

Dividió su pensamiento en tres categorías: lógica, que equipara con el estudio de cosas como el conocimiento, la percepción y el pensamiento; física, que era su enfoque de la naturaleza y la ciencia; y ética, que se ocupaba de la conducta diaria de vivir y ser.

De estos tres, sin embargo, era la ética lo que le interesaba principalmente, al ver las otras dos categorías como medios: un marco para apoyar y llevar sus conclusiones.

Las ideas de Zenón se basan en metodologías más antiguas de los cínicos y el pensamiento de Sócrates, pero en lugar de inclinarse hacia un lado u otro, se mezcló y combinó como mejor le pareció.

Naturalmente, hay un cierto desacuerdo sobre qué es exactamente el sistema de Zenón y los detalles más finos de su enfoque, pero a grandes rasgos, podemos pintar una imagen bastante precisa.

Es fácil quedar atrapado en los misterios más profundos de la realidad, y en el proceso, a veces olvidamos prestar atención a lo que realmente significa vivir como una cuestión de conducta diaria. Los estoicos, como Zenón, mostraron cómo podemos cerrar esta brecha.

Vivir de acuerdo con nuestra naturaleza

Actualmente, la ciencia estudia el mundo natural y trata de señalarlo como un medio para otros fines, como controlar y predecir nuestro entorno, o simplemente como algo de valor en sí mismo.

En una cosmovisión estoica, estas razones pueden ser lo suficientemente buenas, y pueden encajar en el marco más amplio, pero no llegan a la razón principal para estudiar la naturaleza y sus fenómenos: para comprendernos mejor a nosotros mismos y cómo nuestras acciones personales encajan en la danza cósmica.

Como seres de evolución, tenemos aspectos de la naturaleza incrustados en nosotros. Tenemos inclinaciones hacia el cambio y la armonía, la competencia y la cooperación, las actividades y las comodidades.

Ahora, por supuesto, ciertos rasgos tienen una atracción más fuerte en algunas personas que en otras, y cuando somos jóvenes, muchos de estos rasgos son crudos y se basan en el impulso, pero a medida que envejecemos y experimentamos, podemos usar la razón para movernos. lejos del instinto hacia una comprensión que concuerde con el mundo.

Si seguimos este camino de la razón, a menudo nos quedan motivaciones centrales que nos impulsan a perseguir nuestros intereses, motivaciones centrales que nos mueven a cuidar a quienes nos rodean y motivaciones centrales para superar los diferentes desafíos que la vida nos presenta.

La cosa clave a tener en cuenta aquí es que los estoicos estaban en contra del romanticismo ciego, donde los sentimientos y los placeres guían lo que hacemos. No, Zenón enseñó que usamos la experiencia y luego la refinamos con la razón como una forma de armonizar con el mundo y eso es lo que debería guiarnos.

Una vez que se alcanza un cierto refinamiento, entonces su atracción funciona como una brújula, una con la que no deberíamos luchar si nos dice que debemos ir en la otra dirección cuando estamos atascados.

En cualquier momento de la vida, hay una ola más grande alrededor de nuestro cuerpo que da forma a muchas de nuestras características, y depende de nosotros montar esta ola y dejar que fluya a través de nosotros como lo hacemos.

Ver la virtud como fuente de bondad

Una vez que tenemos una comprensión clara de nuestra relación tanto con nuestra naturaleza como con la naturaleza más amplia, estamos absueltos de todas las incertidumbres que probablemente enfrentaremos, excepto una.

Esto nos lleva al núcleo de la cosmovisión estoica: su ética. Al final del día, muy poco de esto importa a menos que, de alguna manera, cambiemos nuestras acciones, conductas y formas de ser.

Si bien utilizar la razón y la experiencia para alinearnos con nuestro entorno es un comienzo, no es el final. Todavía hay conflictos que es probable que enfrentemos, es decir, aquellos que nos desafían, donde la naturaleza más amplia está ejerciendo un estrés indebido en nuestra propia experiencia personal.

Cuando, por ejemplo, nos lastimamos, o cuando la realidad no cumple con nuestras expectativas, o cuando perdemos a las personas que nos importan, claramente existe un conflicto, y armonizar las cosas no es fácil.

Aquí Zeno diría que cualquier acción o conducta es correcta si es simplemente buena. ¿Y qué quiere decir con bueno? Bueno, algo es bueno si es virtuoso: cuando usas tu razón para cambiar lo que está bajo tu control (que es tu reacción) y sueltas lo que no es (un problema).

Cuando pones la virtud en el centro, como la cosa más significativa por la cual luchar, asumes toda la responsabilidad de cómo experimentas la realidad porque la virtud nace dentro de ti; No en el mundo exterior. Si algo está mal, es porque no estás igualando tu responsabilidad.

Puede ser cierto que las personas lo están tratando injustamente, o que no fue su culpa, o que la vida en general es simplemente difícil, pero una vez que ha ocurrido un evento no reversible, puede hacer una de dos cosas: luchar o armonizar con ella. Y si no puedes cambiar el mundo, la única forma de armonizar con él es cambiar tu reacción: crear bondad haciendo lo virtuoso.

Cuanto mejor sea tu reacción, más virtuosa es la vida que vives y más bien creas.

Tener una valoración neutral del mundo

La importancia de la virtud resalta el valor de gestionar nuestra realidad interna: que lo que es bueno y verdadero proviene de mirar hacia adentro. Es justo, pero ¿qué pasa con el mundo exterior?

Si la única fuente de bondad es la parte de nosotros a cargo de manejar nuestra reacción a los eventos externos, entonces, ¿cuál es exactamente el punto de preocuparse por algo en el mundo que nos rodea?

Esta pregunta es donde Zeno y sus seguidores se separaron de los cínicos, una marca diferente de filósofos, sobre quienes Zeno construyó sus ideas. Los cínicos afirmaron que el mundo exterior no importaba en absoluto. Mientras mantuvieras tu mundo interno bajo control, estabas bien.

Los estoicos, sin embargo, argumentaron que sí importa. Los objetos que experimentamos y vivimos pueden no tener valores positivos o negativos en sí mismos, pero juegan un papel importante.

Todo en el mundo exterior es neutral. En sí mismo, no es ni bueno ni malo; simplemente lo es. Dicho esto, la forma en que nuestra virtud interna y nuestra bondad interactúan con este mundo es una consecuencia. Por ejemplo, es más preferible evitar la enfermedad siendo cauteloso que entrar en ella.

Esforzarse por la salud, la riqueza y la comunidad, las cosas que ayudan a preservarnos son naturales y preferibles, siempre y cuando no las confundamos como la fuente de nuestra virtud y bondad.

Una vez que hemos refinado nuestra razón innata, y una vez que perseguimos las motivaciones centrales que nos ha imbuido, no interactuar con este mundo de objetos externos sería un acto contra la armonía. Estaría creando un conflicto donde de otra manera no habría uno.

Muchos estoicos que vivieron después de Zeno tenían una relación diferente con la realidad externa y sus demandas, defendiendo cosas como el deber, pero todos coincidieron en que desempeña un papel clave.

Todo lo que necesitas saber

Es una idea simple: controla lo que puedes y deja de lado lo que no puedes. Pero se necesita algo más que decirlo y saberlo para que realmente entre en vigencia en el día a día de la vida.

Zenón de Citio, el primer estoico, puede no haber dejado un sistema perfectamente claro para que lo estudiemos, pero hay suficiente para guiarnos hacia nuestras propias variaciones del marco.

Podemos tener nuestra propia terminología para ello, pero algo como la virtud es inherente a todo nuestro modelo conceptual de la realidad. Nuestro trabajo es simplemente recordar lo que ya sabemos y usarlo para desarrollar fortaleza mental.

Ser estoico tiene mucho que ver con ser resistente y fuerte, sí, pero también es una forma de vida.